Beaucoup d’Occidentaux, lorsqu’ils en viennent à la pratique de la méditation, recherchent une guérison psychologique – mais ce n’est pas ce que la méditation a été conçue pour faire. Au fur et à mesure que la méditation s’est généralisée, elle a été commercialisée comme un moyen de traiter les affections physiques et émotionnelles ainsi qu’un moyen d’améliorer les performances au travail, de réduire le stress et de recâbler le cerveau. Je suis psychothérapeute depuis près de vingt-cinq ans, travaillant avec des méditants et des non-méditants ; j’ai également enseigné la méditation dans la tradition Theravada à des étudiants qui pouvaient clairement bénéficier d’une thérapie. J’ai vu de mes propres yeux l’avantage de combiner les deux. J’ai également vu les pièges de la pensée que la méditation peut résoudre les premières blessures psychologiques – aussi puissante que soit la méditation, ce genre de guérison n’est pas de son ressort. Pour cela, nous avons la psychothérapie. Et lorsque la psychothérapie est entreprise en tandem avec une pratique de la méditation, elle peut constituer un mélange puissant. Dans un article de 1989 intitulé « Même les meilleurs méditants ont de vieilles blessures à guérir », Jack Kornfield a écrit : « Pour la plupart des gens, la pratique de la méditation ne fait pas tout. Au mieux, c’est un élément important d’un chemin complexe d’ouverture et d’éveil ». À l’époque, l’idée que la méditation ne peut pas résoudre toutes les souffrances psychologiques était largement rejetée dans les cercles de méditation. Mais avec plus de recherches et de témoignages anecdotiques, elle a été de plus en plus largement acceptée. En 2009, dans un article sur le dharma intitulé « Médicamenter ou méditer ? Roger Walsh, Robin Bitner, Bruce Victor et Lorena Hillman ont écrit : « Il semble clair que la question de savoir si la méditation et la psychothérapie peuvent s’améliorer mutuellement a été arrêtée : de nombreuses personnes tirent profit de leur association, et cela a été observé par des cliniciens et démontré par la recherche. Lorsque les anciens traumatismes, douleurs et schémas se recyclent à l’infini, ou font que la pratique spirituelle semble écrasante et sans espoir, la meilleure réponse n’est peut-être pas simplement celle classique de plus de pratique. Au lieu de cela, une psychothérapie peut être nécessaire ». Contrairement à beaucoup d’entre nous, Siddhartha a été élevé avec un soin, une sécurité, un amour, un respect, une patience et une admiration absolus. Il a émergé de son enfance en étant psychologiquement entier. Je pratique la psychanalyse contemporaine, ce qui signifie que lorsque je travaille avec un client, nous visons à transformer profondément les schémas émotionnels défectueux qui se sont formés dans l’enfance. Ce faisant, je réfléchis également à l’expression authentique du client et je l’encourage à s’exprimer. Par exemple, quelqu’un peut avoir appris très tôt qu’il est dangereux de se mettre en colère, car cela pourrait mettre en péril l’amour d’un parent. Cela peut le laisser dans des situations où il est abusé parce qu’il n’a pas accès à sa colère légitime. En thérapie, nous ne découvrons pas seulement la cause de la difficulté de la colère, mais nous encourageons aussi à la pratiquer, surtout dans les moments où le client pourrait être en colère contre moi. En restant stable et en acceptant son sentiment, le client acquiert une expérience vivante de la possibilité d’être en colère contre quelqu’un qui ne se venge pas ou se retire, qui accepte ses préoccupations. Ces types d’échanges aident le client à développer un sentiment de soi sain, authentique et vital. Cet aspect du développement psychologique n’était pas nécessaire pour le Bouddha, et la guérison de ce type de blessures n’était pas incluse dans la prescription du Bouddha pour mettre fin à la souffrance. Comme le raconte l’histoire populaire du Bouddha, le père de Siddhartha l’a protégé des souffrances du monde en le gardant derrière les murs du palais. Cela a fonctionné jusqu’à ce qu’il ait vingt-neuf ans et qu’il devienne curieux de ce qui se passait à l’extérieur. Quatre fois, il s’est embarqué dans un voyage avec son cocher. Au cours de trois de ces voyages, il a rencontré quelqu’un – une personne très âgée, une personne très malade et un cadavre – qui a levé le voile de ses yeux, et il a réalisé le fait inéluctable de la souffrance existentielle. Lors de sa quatrième sortie, Siddhartha a rencontré un ascète, qui avait renoncé au monde matériel pour vivre la vie sainte et être libéré de la souffrance. Cette dernière rencontre a indiqué au futur Bouddha la direction qu’il allait prendre pour atteindre la libération finale. Contrairement à beaucoup d’entre nous, Siddhârta a été élevé avec un soin, une sécurité, un amour, un respect, une attention et une admiration absolus. Bien que sa mère soit morte peu après sa naissance, ce qui l’a peut-être rendu plus sensible à la souffrance existentielle lorsqu’il y a été exposé à l’âge adulte, il avait développé ce que l’on appelle un attachement sécurisant avec sa tante, ce qui signifie qu’il s’était lié en toute sécurité à la personne qui s’occupait de lui. Selon la psychologie du développement, cet attachement est nécessaire pour qu’un enfant devienne un adulte ayant un sens de soi sain et stable. Siddhartha est sorti de son enfance fort et confiant(…) Après son choc initial, il ne s’est pas laissé submerger ni dissocier ; il n’a pas sombré dans le déni. Il était déterminé et s’est engagé dans une voie pour être libre. En bref, il était psychologiquement entier. (…) Nous pouvons voir sa forte et saine conscience de soi lorsqu’il a été capable d’écouter ses propres incitations internes, de quitter tout ce qu’il avait connu et d’aller de l’avant sans aucun doute. Nous pouvons également le voir plus tard dans son voyage, lorsque, après avoir passé un certain nombre d’années avec des yogis qui pratiquaient l’austérité, il a réalisé que des pratiques telles que le jeûne et l’autoflagellation n’allaient pas résoudre le problème de la vieillesse, de la maladie et de la mort, et il a repris son propre chemin. Tout au long de son voyage, le Bouddha a connu ses moments de faiblesse mais n’a pas abandonné. Il n’est pas devenu dépressif, anxieux, renfermé, traumatisé ou codépendant. Il est clair que sa conscience de soi était saine et intacte. Lorsque je pratique la psychothérapie, je rencontre des personnes qui ont été exposées à la souffrance très tôt dans leur vie – avant que leur esprit ne puisse comprendre ce qui se passe, alors que leur corps est encore en pleine croissance et vulnérable, et à un moment où, pour leur développement physique, émotionnel et psychologique optimal, elles devraient être protégées de la souffrance. Ils peuvent avoir vécu des dynamiques familiales difficiles, notamment la maltraitance, la négligence émotionnelle et le manque de soins. Ils peuvent avoir des parents qui n’étaient pas eux-mêmes parents et se tourner vers leurs enfants pour répondre à leurs besoins émotionnels. Au-delà de la famille, la culture elle-même nous expose à la violence, aux traumatismes et au racisme systémique. De nombreuses personnes se trouvent loin des murs du palais. Les enfants élevés de cette façon peuvent être incapables d’entendre, et encore moins de suivre, leurs conseils intérieurs, et être incapables d’agir avec amour et sagesse. Cette situation peut se transformer en dépendance, en dépression, en anxiété, en stress post-traumatique et en d’autres troubles. Nous sommes si nombreux dans la culture occidentale à nous demander qui nous sommes, comment nous nous intégrons et quel est notre but ; nous luttons contre une image négative de nous-mêmes en essayant de gérer l’impact des premières expériences difficiles. En bref, nous arrivons à la porte de la pratique spirituelle avec un paysage émotionnel et psychologique très différent de celui du futur Bouddha. Lorsque nous commençons la pratique, nous nous efforçons de surmonter la souffrance personnelle qui nous empêche de vivre pleinement au sein des proches, pas encore au point de se confronter à la souffrance existentielle pour réaliser l’absolu. La méditation est-elle donc utile pour nous ? Si elle ne peut pas guérir complètement la souffrance psychologique, nous offre-t-elle quelque chose de positif ? A-t-elle des aspects curatifs ? La réponse est un oui catégorique. Même si le Bouddha n’est pas venu à la méditation pour guérir, la méditation offre un certain répit aux afflictions psychologiques. Lorsque nous méditons et développons notre concentration grâce à la conscience de la respiration, cela nous libère, même si ce n’est que temporairement, des pensées et des sentiments qui nous bombardent. Pour certains d’entre nous, c’est peut-être la première fois que nous constatons que nous ne sommes pas ce que nos pensées disent de nous. Nous voyons que les pensées naissent sans entrave, qu’elles sont conditionnées par la famille, les enseignants et la culture, et qu’elles n’exigent pas que nous nous identifions à elles. Nous constatons que toutes les formes de pensées et tous les états d’esprit ne doivent pas nous emporter ; nous apprenons que nous pouvons faire des choix au service de notre bien-être. Nous voyons le cheminement mental que nous nous apprêtons à faire et nous nous demandons s’il vaut la peine de le faire. Lorsque nous commençons à agir à partir de la conscience plutôt que de l’identification avec la pensée, nous nous comportons plus habilement envers nous-mêmes et les autres. Nous apprenons à prendre soin de nous-mêmes, à développer la compassion et à pratiquer avec amour. Pendant les longues périodes de retraite et de silence, les états psychologiques difficiles qui ont été enfouis dans notre psychisme peuvent remonter à la surface afin d’être ressentis, observés et libérés. À mesure que la pratique s’approfondit, la méditation nous permet d’aller au-delà de la pensée discursive et de ressentir directement ces expériences. Dans ces cas, nous sommes libérés des anciens paradigmes et des anciennes façons de se sentir soi-même. Cela recoupe directement ce qui peut se passer dans une bonne relation thérapeutique. Cependant, nous pouvons quitter le silence et l’immobilité de la retraite et, une fois de plus, avoir du mal à nous concentrer et à accéder à des niveaux de structuration plus profonds. Il y a des raisons évidentes à cela. Traditionnellement, la difficulté à se concentrer a été attribuée aux cinq obstacles – la cupidité, l’aversion, la paresse et la torpeur, l’agitation et le doute – tous des états d’esprit qui interdisent des états de concentration plus profonds. Pour certaines personnes, ces états d’esprit peuvent être composés de ces blessures psychologiques précoces que nous portons avec nous. Par exemple, ce qu’un professeur de méditation peut appeler de l’aversion, un psychothérapeute peut le considérer comme de la haine de soi. Ce qu’un professeur de méditation peut considérer comme de la paresse, un psychothérapeute peut le reconnaître comme une dépression. Ce qu’un professeur de méditation peut considérer comme de l’agitation, un psychothérapeute peut le considérer comme de l’anxiété ou un trouble de stress post-traumatique. Comme ces états d’esprit peuvent être composés d’expériences très difficiles, voire traumatisantes, qui se sont produites avant que nous soyons capables de les affronter sur le plan du développement, il ne suffit souvent pas de les nommer comme des entraves et de sentir leurs composantes énergétiques. Un psychothérapeute considérerait le problème de l’impossibilité d’accéder à des schémas plus profonds non pas comme un problème d’établissement de la concentration mais plutôt comme des défenses psychologiques. Les défenses sont exactement ce dont elles ont l’air : elles défendent le moi contre l’expérience de sentiments et de souvenirs douloureux et souvent accablants. Les défenses sont inconscientes ; elles se produisent automatiquement et sans notre consentement. Nous pouvons éprouver une humeur aigre, un sentiment de vide, des schémas comportementaux difficiles, un manque de clarté, de l’anxiété, de la dépression, des phobies, et plus encore – sans connaître les expériences, les croyances et les sentiments qui sont à la base de ces états d’esprit. À l’inverse, si les défenses s’effondrent, nous pouvons nous retrouver submergés par des émotions douloureuses et parfois incapables de fonctionner. Plutôt que de considérer ces états d’esprit comme des obstacles à une concentration plus profonde, un psychothérapeute … Lire la suite de Ce que n’est pas la méditation…